Perkongsian Ilmu Fiqh : Mazhab Syafie, Adakah Payah?

Salam’alaikum warahmatuLLAHi wabarakatuh,

Kira-kira sebulan yang lalu, saya ada berkongsi serba sedikit berkenaan dengan ilmu fiqh dengan tetamu ziarah sekalian, dengan entri yang bertajuk “Perkongsian Ilmu Fiqh : Bacaan Makmum”. Saya berharap dan mendoakan agar perbincangan yang dibawa sebelum ini mudah difahami serta dapat dihadamkan oleh para tetamu sekalian. Jadi, untuk entri kali ini saya tampil semula untuk membawakan satu lagi perbincangan sekitar ilmu fiqh.

Walau bagaimanapun, apa yang hendak dibincangkan kali ini bukanlah untuk mentarjihkan atau untuk menetapkan yang manakah suatu pendapat yang tepat, tetapi sebagai suatu perkongsian yang diharapkan dapat mengubah persepsi ataupun mindset kita – mengubah corak pemikiran kita dari tingkat yang sebelumnya ke peringkat yang lebih tinggi dan lebih baik lagi.

Beberapa ketika kebelakangan ini (walaupun sebenarnya usaha tajdid ini sudah lama digerakkan – dari zaman Ibn Taimiyyah, Ibnul Qayyim, Al-Banna dan lain-lain lagi namun zaman kemuncaknya adalah dewasa ini), kita dapat lihat betapa banyaknya usaha yang dijalankan oleh para penggerak da’wah, khususnya para ilmuan yang berperanan sebagai mujaddid dalam menyebarkan suatu corak pemikiran yang baru dan agak sukar untuk diterima oleh sesetengah golongan (kadangkala digelar juga sebagai “kaum tua”) iaitu memberi kefahaman kepada masyarakat bahawa pintu ijtihad itu sentiasa terbuka dan tidak ada keraguan dan kerisauan lagi untuk seseorang itu mengambil pendapat-pendapat dari mazhab lain di luar mazhabnya – contohnya seseorang yang bermazhab A dibolehkan untuk mengambil pendapat mazhab B, C, ataupun D – dengan syarat bahawa dia tahu akan sandaran bagi pendapat ulama’ yang diikutinya itu. Istilah lebih popularnya ialah talfiq ataupun mengadakan percampuran daripada pelbagai mazhab.

Namun, ada sesetengah pihak yang amat sensitif dan tidak dapat menerima pendapat keterbukaan ini maka golongan ini menolak konsep talfiq ini. Bahkan ada juga yang mengharamkan konsep bermazhab ini. Secara overviewnya, dikatakan terdapat tiga golongan yang mempunyai pandangan yang berbeza terhadap isu bermazhab ini :

1. Golongan mewajibkan untuk beriltizam hanya dengan satu mazhab.
2. Golongan yang mengharuskan untuk pertukaran mazhab dengan syarat-syarat tertentu.
3. Golongan yang mengharamkan bermazhab. Hanya Al-Qur’an dan As-Sunnah yang wajib diikuti.

*Pembahagian ini tidak setakat di sini sahaja. Terdapat beberapa lagi jenis pembahagian lain yang saya tidak sebutkan di sini. Apa yang penting ialah terdapat pendirian yang berbeza terhadap perkara ini.

Terdapat banyak kekhilafan yang kita dapat lihat dalam etika bermazhab ini. Walau bagaimanapun, semua pendapat itu adalah diraikan kerana namanya sahaja pun sudah khilaf / perbezaan pandangan maka apa yang wajar ialah toleransi antara sesama golongan yang mengamalkan pendapat yang berbeza itu. Yang penting ialah biar mazhab mana pun yang diamalkannya, tetapi yang penting ialah kemahuannya untuk beramal dengan pendapat itu dengan tujuan tidak lain hanya untuk mencapai keredhaan ALLAH SWT.

Pada perbincangan kali ini, saya ingin membawa satu perbincangan yang diharap dapat membantu mengubah persepsi kita terhadap mazhab Imam Syafie yang mana menurut kebanyakan orang merupakan mazhab yang sangat teliti dan agak memayahkan.

Sekali lagi diingatkan bahawa saya tidak bermaksud untuk melakukan tarjih tetapi sekadar untuk menimbulkan perbincangan yang sihat, insyaALLAH.

Seringkali kita dengar ngomelan orang bahawa mazhab Syafie yang dipegang itu agak memayahkan. Contohnya, dari soal batal wudhu’ kerana menyentuh wanita bukan mahram, perlu disucikan kesan terkena anjing dan babi dengan basuhan air tanah, bab air musta’mal dan beberapa lagi pendapat mazhab Syafie yang dilihat seolah-olah terlalu berat dan syadid / tegas.

Memang tidak nafikan bahawa sememangnya ada sesetengah pendapat dalam mazhab anutan majoriti rakyat Malaysia ini yang agak teliti dan tegas. Malah ada yang tidak dapat digunakan di dalam waqi’/ suasana di Malaysia. Contohnya dalam bab zakat, Mazhab Syafi’e hanya membenarkan zakat ditunaikan dengan memberikan makanan asasi suatu tempat itu sahaja, contohnya gandum ataupun beras. Manakala menurut mazhab Hanafi pula, zakat dapat ditunaikan dengan wang tunai. Maka jikalau dinilai dari sudut suasana dan juga hajat / keperluan penduduk di Malaysia, di mana dalam suasana hendak menyambut lebaran dan orang berkehendak kepada pakaian, maka pendapat mazhab Hanafi itulah yang paling praktikal untuk diamalkan di Malaysia. Jadi bukankah itu menunjukkan bahawa tidak 100% pendapat Mazhab Syafie di Malaysia sekaligus menunjukkan talfiq?

Ketegasan Mazhab Muhammad bin Idris al-Syafie juga dapat dalam pendapatnya sekitar pemerintahan Islam di mana jika terdapat kes bunuh contohnya seorang Muslim membunuh orang kafir dzimmi (kafir yang menunjukkan ta’at setia kepada pemerintah Islam), maka tidak ada kes bunuh balas. Akan tetapi jikalau kafir dzimmi itu membunuh seorang Muslim, maka boleh dikenakan hukuman bunuh balas. Begitu juga jikalau dalam kes lelaki membunuh perempuan, lelaki itu tidak akan dikenakan hukuman bunuh balas. Akan tetapi jikalau perempuan membunuh lelaki, perempuan itu akan dikenakan hukuman bunuh balas. Sedangkan dalam hal ini, pendapat dalam mazhab Hanafi lebih menunjukkan keseimbangan dan mampu memupuk minat orang bukan Islam untuk bernaung di bawah kerajaan Islam yang melaksanakan pemerintahan Islam sepenuhnya.

Akan tetapi, perlu diingat bahawa kita cuma melihat dari dalam lingkungan mazhab Syafie sahaja dan kita belum lagi melihat contoh-contoh di dalam mazhab lain. Sudah pasti ada sesetengah perkara yang menuntut penganut sesuatu mazhab itu untuk menggunakan pendapat mazhab yang lain lantaran kesulitan untuk mengamalkan suatu pendapat dalam mazhabnya, jikalau tidak bagaimana pula kaedah talfiq ataupun percampuran mazhab ini boleh timbul? Maksudnya, pasti ada pandangan-pandangan dari mazhab lain tentang suatu perkara yang mana pandangan mazhab Syafie adalah lebih memudahkan berbanding mazhab-mazhab lain dalam perkara tersebut.

Adapun, kebanyakan kritikan ataupun ngomelan yang kita dengari itu biasanya datang dari permasalahan yang agak kecil sahaja dan bukan suatu perkara yang besar. Contohnya dalam bab wudhu’, solat, mandi dan lain-lain, setakat itu. Jadi inilah antara tujuan sebenar saya menulis entri ini, iaitu untuk memperbetulkan persepsi sesetengah pihak tentang kesukaran melaksanakan ibadah menurut mazhab Syafie. Saya ingin membuktikan bahawa adalah tidak benar proklamasi sesetengah pihak yang mengatakan mazhab Syafie adalah mazhab yang paling cermat, teliti, tegas, memayahkan dan sebagainya. Saya ingin menjelaskan bahawa ada lagi kemudahan dan keringanan yang mungkin tidak terlihat oleh mereka yang merasakan bahawa mazhab Syafie paling payah di antara mazhab-mazhab yang ada.

Contoh-contoh yang saya tampilkan di sini adalah sedikit sahaja yang sempat saya kongsikan berkenaan beberapa perkara berkaitan dengan asas-asas dalam ibadah, antaranya dari bab Wudhu’, Mandi, Menyapu Khuf dan juga Solat secara serba sedikit.

Antara contoh-contoh keringanan dalam mazhab Syafie yang mengatasi pendapat-pendapat dari mazhab-mazhab yang lain:

Dari perkara yang membatalkan wudhu’, merujuk kepada Kitab Fiqhul Islami Wa Adillatuhu Jilid 1 tulisan Dr Wahbah Zuhaili (ulama fiqh dari Damsyik, Syria yang baru sahaja menerima anugerah tokoh Maal Hijrah dari Malaysia baru-baru ini) muka surat 262-268, dengan rumusan bahawa:

Di dalam mazhab Hanafi : 12 perkara yang membatalkan wudhu’.

Di dalam mazhab Maliki : 3 perkara yang membatalkan wudhu’.

Di dalam mazhab Syafie : 4/5 perkara yang membatalkan wudhu’.

Di dalam mazhab Hanbali : 8 perkara yang membatalkan wudhu’.

Jadi, bukankah menurut fakta di atas dapat difahami bahawa ada lagi pendapat yang lebih berat berbanding dengan pendapat di dalam mazhab Syafie ?

Dari perkara syarat-syarat untuk mengharuskan menyapu khuf, daripada kitab yang sama pada muka surat 308-310:

Di dalam mazhab Hanafi : 7 syarat untuk mengharuskan menyapu khuf.

Di dalam mazhab Maliki : 11 syarat untuk mengharuskan menyapu khuf.

Di dalam mazhab Syafie : 2 syarat untuk mengharuskan menyapu khuf.

Di dalam mazhab Hanbali : 7 syarat untuk mengharuskan menyapu khuf.

Dari perkara fardhu / perkara wajib dilakukan dalam mandi wajib, merujuk kitab yang sama pada muka surat 348-349:

Di dalam mazhab Hanafi : 11 perkara wajib di dalam mandi wajib.

Di dalam mazhab Maliki : 5 perkara wajib di dalam mandi wajib.

Di dalam mazhab Syafie : 2 atau 3 sahaja perkara wajib di dalam mandi wajib.

Di dalam mazhab Hanbali : Lebih daripada 5-6 perkara wajib di dalam mandi wajib.

Dari kitab yang sama, merujuk kepada perkara-perkara wajib/rukun di dalam solat:

Di dalam mazhab Hanafi : 18 perkara rukun di dalam solat.

Di dalam mazhab Maliki : 14 perkara rukun di dalam solat.

Di dalam mazhab Syafie : 13 perkara rukun di dalam solat.

Di dalam mazhab Hanbali : 14 perkara rukun di dalam solat

Di dalam kitab yang sama juga, merujuk kepada perkara-perkara sunat wudhu’:

Di dalam mazhab Hanafi : 18 perkara sunat di dalam wudhu’.

Di dalam mazhab Maliki : 8 perkara sunat di dalam wudhu’.

Di dalam mazhab Syafie : 30 perkara sunat di dalam wudhu’.

Di dalam mazhab Hanbali : 20 perkara sunat di dalam wudhu’.

Jadi, bukankah dengan lebih banyak perkara sunat itu bahawa semakin ringan perkara wajib di dalamnya, dan bukankah pada masa yang sama dapat dilihat sebagai pintu kepada peluang untuk mendapatkan lebih banyak lagi faedah wudhu’? (maksudnya, lebih banyak sunat yang dilakukan, maka lebih banyak bonus).

Di dalam bab solat pula, merujuk kepada Kitab Fiqhul Islami Wa Adillatuh Jilid Kedua ada disebutkan tentang perkara-perkara yang membatalkan solat menurut keempat-empat mazhab tersebut, di mana pada muka surat 21-34 dikupaskan perkara-perkara ini, dengan rumusan:

Di dalam mazhab Hanafi : Terdapat 68 perkara yang membatalkan solat.

Di dalam mazhab Maliki : Terdapat 30 perkara yang membatalkan solat.

Di dalam mazhab Syafie : Terdapat 27 perkara yang membatalkan solat.

Di dalam mazhab Hanbali : Terdapat 36 perkara yang membatalkan solat.

Nah! Bukankah jikalau dibandingkan antara keempat-empat mazhab mengenai perkara yang membatalkan solat ini, dapat dilihat bahawa pandangan dalam mazhab Syafie masih lagi boleh dikira ringan dan boleh dikira jauh lebih mudah berbanding mazhab yang lain.

Di atas adalah antara contoh-contoh yang boleh saya ambil untuk dijadikan sebagai misalan dan perbandingan dalam perkara ini sebagai perkongsian buat masa yang singkat ini.

Saya memfokuskan perbincangan kali ini setakat bab mandi, solat, dan wudhu’ sahaja kerana saya dapati sebenarnya apa yang menjadi punca pertikaian yang biasa berlaku di kalangan masyarakat umum adalah di sekitar perkara-perkara basic ini sahaja. Jarang sekali kita dengar orang awam mengomentari tentang perkara-perkara yang lebih besar seperti penegakkan hukum Islam dalam pemerintahan bernegara, jihad saudara kita di Palestin, isu keruntuhan ‘aqidah dan lain-lain lagi.

Jadi, apa yang saya ingin lakukan di sini ialah untuk menunjukkan bahawa masih ada lagi sinar kemudahan dan pendapat yang lebih ringan yang terdapat di sana, serta menunjukkan bahawa sebenarnya mazhab Syafie tidaklah bersifat memayahkan dan memberatkan secara mutlak seperti dakwaan sesetengah golongan. Barangkali yang dilihat adalah sekadar skop kecil sekitar sembahyang, cuci, tayammum sahaja dan masih berada di dalam lingkungan satu mazhab sahaja yang menyebabkan mereka gagal untuk melihat pandangan-pandangan di dalam mazhab lain untuk dijadikan sebagai kayu ukur sebelum justifikasi bernada “Mazhab Syafie adalah yang paling berat dan memayahkan antara semua mazhab” itu dikeluarkan dan dijadikan sebagai kenyataan yang mampu mengubah mindset orang lain untuk melihat mazhab Syafie dengan persepsi yang sama, iaitu memayahkan.

Apa yang mendorong saya untuk menulis entri ini adalah disebabkan realiti yang saya sebutkan tadi – mindset yang sebegitu rupa lantaran kurang mengenali pendapat-pendapat lain di luar mazhabnya lantas mengeluarkan statement “susah dan payah” itu, serta untuk serba sedikit memurnikan persepsi sesetengah golongan terhadap mazhab Syafie yang sebenarnya.

Kadangkala apa yang menyebabkan kepayahan itu bukanlah disebabkan apa yang terdapat di dalam mazhab itu sendiri tetapi disebabkan salah faham dalam memahami apa yang hendak disampaikan oleh mazhab itu sendiri lantaran mengaji tidak berguru.

Rujukan:

1. Kitab Fiqhul Islami Wa Adillatuhu al-Juz’ al-Awwal / Fiqh dan Perundangan Islam jilid 1 susunan Dr. Wahbah Zuhaili, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur 1999.
2. Kitab Fiqhul Islami Wa Adillatuhu al-Juz’ al-Thani / Fiqh dan Perundangan Islam jilid 2 susunan Dr. Wahbah Zuhaili, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur 1999.
3. Amalan Bermazhab : Perlu atau Tidak? tulisan Ustaz Mazlee Malik, Karya Bestari 2007.

P/S : Saya bukanlah seorang ustaz yang berautoriti untuk melakukan ijtihad, menerangkan pendapat yang mana satu yang menghampiri kebenaran, mendatangkan fatwa. Saya hanya memindahkan fakta-fakta dari kitab-kitab fiqh hasil susunan pengarang yang selayaknya mengenai masalah ini, dan fakta-fakta ini saya gunakan untuk melontarkan serba sedikit idea berkenaan dengan tajuk entri ini. Kedudukan benar atau salah di dalam tulisan ini, saya serahkan kepada yang lebih arif untuk membuat penilaian tersebut, dengan harapan agar kesilapan tersebut boleh diperbetulkan untuk faedah semua. Saya mendoakan agar entri ini ada manfaatnya untuk kita semua, insyaALLAH.

WaLLAHuta’ala a’lam,

Ibn ‘AbdiLLAH As-Sarawaki,

3.59pm,

29 Januari 2009, Khamis,

Bintulu, Sarawak.