Darussyifa' Online

Darussyifa' Online
klik pada imej untuk ke link

BIC Smart Shop

BIC Smart Shop
klik pada imej untuk ke pautan

Boikot Zionis La'natuLLAH!

Boikot Zionis La'natuLLAH!
klik pada imej untuk ke link

klik pada imej untuk ke link

klik pada imej untuk ke link

Selamatkan Gaza!

Selamatkan Gaza!
klik pada imej untuk ke link

Sunday, July 27, 2008

Ahlan Wasahlan Wa Marhaban Bikum

Salam'alaikum wa RahmatuLLAH kepada pengunjung yang dirahmati ALLAH...

Terima kasih, Syukran Jazilan Khairan Katheera kerana sudi bertandang,

Pada entri kali ini, saya berasa terpanggil untuk membawakan sebuah lirik nasyid.
Saya yakin ramai daripada para pengunjung familiar dengan lagu yang saya ingin bawakan ini. Pasti ramai yang mengenali kumpulan Far East, dan antara lagu-lagu hit mereka yang biasa kedengaran di corong-corong radio...antaranya Nur Syahadah, Halawatul Iman, Menanti Di Barzakh, dan lagu personal favorite saya - Kembali.



Kenapa Kembali ??

Jawapan saya: Lirik / Seni Katanya yang cukup menginsafkan dan menyentuh hati... Terkenang segala dosa-dosa yang tak terkira banyaknya... kadangkala sebak turut terasa di dada, kadangkala bergenang air mata!

Dan saya berharap saudara juga begitu, InsyaALLAH...

Kerana itulah hakikat seni nyanyian / muzik yang sebenar dan sepatutnya, yang menurut syari'at Islam - iaitu muzik yang boleh membawa kita untuk mendekatkan diri kepada ALLAH SWT.

--------------------------------------------------------------------------------------------

Far East - KEMBALI

Ya ALLAH,

Wahai Tuhan Yang Maha Pemurah,
Terangilah Ku Dengan Nur Iman-Mu,
Hanya Engkau Tempat Aku Berserah,
Mohon Maghfirah Di Dalam Syahdu,

Wahai Tuhan Yang Maha Pengasih,
Ampunilah Segala Dosaku,
Laksana Buih Di Laut Memutih,
Hanyut Ditelan Gelombang Nafsu,

Hari-hari Yang Telah Aku Lalui,
Ingin Ku Tinggalkan Terus Bersemadi,

Ingin Aku KEMBALI Kepada Fitrah Insani,
Tak Sanggupku Jelajahi Rimba Duniawi,
Bebaskanlah Diriku Dari Dibelenggu
Dosa Noda Nafsu Durjana.

Terimalah Taubat Ku Ya ALLAH,
Pimpinlah Daku Ke Jalan Redha-Mu,
Moga Sinar-Mu Terangi Hidupku
Di Dalam Kegelapan.

Aku 'Kan KEMBALI 'Pada Mu Rabbi,
Mengadap-Mu Ya Rabbul 'Izzati,
Segala Ketentuan Ku Pasrahkan
Di Hujung Penghayatan.....


Ghulam As-Sarawaki: Vokal Abg Naim memang mantap - men'syahdukan' lagi lagu ni. Sayang, dier skang dah join Mirwana. Tinggal Ustaz, Abg Azwan dan Abg Fadzli je lagi. Apapun, kepada munsyid semua - Teruskan Perjuangan Antum dalam Memartabatkan Seni Islam dan Da'wah!!! Hidup Hidup, Hidup Islam!!!


Saturday, July 26, 2008

TANGGUNGJAWAB TANPA CINTA

by Abu Saif

Kenapa mesti bercouple sebelum berkahwin?”, soal seorang ustaz dengan tegas.


Mana mungkin sebuah rumahtangga mendapat keredhaan Allah jika permulaannya sudah tidak tentu hala!”, ujar seorang pendakwah dengan penuh yakin.


Segala nasihat tertuju kepada menyeru agar maksiat dihindarkan oleh mereka yang di usia muda. Jangan mulakan alam rumahtangga dengan dosa dan noda. Kelak binasa.

Tidak susah untuk memahami seruan ini. Itulah kehendak agama. Dosa tidak menjanjikan bahagia. Kebahagiaan letaknya pada ketaatan kepada Allah. Semua itu telah banyak saya ungkapkan di dalam artikel yang lalu. Sebahagian besarnya sudah termuat di dalam buku AKU TERIMA NIKAHNYA.


Dosa tidak menjanjikan bahagia.


Tetapi pastikah bahagia hanya kerana sudah terhindar dari dosa? Jika dosa itu derita, taat itu nikmat kebahagiaan, maka bahagiakah rumahtangga yang jauh dari dosa?


Soalan ini tidak boleh dijawab dengan bahasa praktikal oleh anak-anak muda yang baru menceburkan diri ke alam mencari dan memilih pasangan hidup. Perbincangan kali ini lebih merupakan sebahagian daripada tuntutan Begin with the End in Mind untuk mereka renungkan. Ada pun persoalan yang sedang saya ketengahkan ini, ia adalah untuk mereka yang sudah separuh atau suku jalan menempuh kehidupan berumahtangga.

Persoalan ini banyak mengganggu fikiran saya. Sedikit demi sedikit saya didatangi dengan kes-kes yang luar biasa. Mula-mula ia hanya sekali dua, tetapi lama kelamaan segalanya menjadi seperti timbunan tanah membentuk busut. Hingga tercetus suatu kebimbangan.
Satu demi satu rumahtangga retak dan ribut.


Bukan rumahtangga yang kotor dengan dosa. Bukan suami isteri yang lupa Tuhan. Rumahtangga ini adalah rumahtangga yang dibentuk menurut lunas-lunas Islam. Permulaannya bersih dari masalah pergaulan bebas, malah kedua pasangan ini ‘disatukan’ atas cita-cita Islam, dakwah dan perjuangan yang menemukan mereka.




Seorang ‘akhi’ dan seorang ‘ukhti’, dalam suasana taat kepada Allah… bersatu dalam sebuah Bait Muslim yang berslogankan Baiti Jannati (rumahku syurgaku). Perkahwinan mereka adalah apa yang diimpikan oleh setiap mereka yang mahu mencari separuh kesempurnaan beragama melalui jalan perkahwinan, yang terbina di atas asas taqwa.

Tetapi perkahwinan yang ideal ini sedang diuji. Sangka saya satu atau dua. Ia mungkin kes terpencil. Tetapi sedikit demi sedikit kes ini bertambah dan bercantum, hingga menghasilkan suatu kerisauan yang mendalam. Di manakah silapnya?


Terlalu sulit untuk saya lakarkan kes-kes yang membabitkan rumahtangga ini kerana ia amat sensitif. Rumahtangga seorang lelaki yang berfikrah Islam dan seorang perempuan yang berfikrah Islam, kecundang selepas perkahwinan menjangkau usia matang. Ada di antaranya yang membabitkan perbuatan-perbuatan suami, ada juga yang membabitkan masalah yang ditimbulkan oleh pihak isteri.

Ada suami yang berfikrah Islam, sama ada seorang ustaz mahu pun seorang profesional, mencemarkan rumahtangganya dengan perbuatan-perbuatan curang, bermain kayu tiga, malah ada yang menjadi abusive terhadap isteri dan anak-anak. Ada juga isteri yang berfikrah Islam, merosakkan rumahtangganya dengan perbuatan yang sama… hingga menjadi beban kepada fikiran saya untuk menanggung rahsia mereka.

Saya terpaksa beristighfar, menenangkan diri sendiri dan isteri, sebelum mampu untuk menyelami masalah seperti ini. Gerun dan kesah memikirkan rumahtangga sendiri. Segala yang diperlukan untuk membina rumahtangga dalam sebuah ketaatan telah dilakukan, tetapi saya sedang berdepan dengan insiden kehancuran rumahtangga seperti ini. Jika bukan silap berkaitan dosa dan taat kepada Allah, apa lagi yang tidak kena.


Rumahtangga ini hanyalah sebuah tanggungjawab. Saya gagal menemui cinta. Saya tidak cintakan suami saya!”, salah satu kes yang saya tangani, tiba kepada jawapan yang dicari.

Saya kebingungan.

Biar pun kali ini jawapannya sungguh jelas dan terus kepada lubuk masalah, ia bukan satu atau dua kes, tetapi saya sedang menanggung beban kes yang berbilang.


TIDAK BERTEMU CINTA

Jika mereka yang asyik berkasih sayang hingga lupa kepada batas-batas agama dalam sebuah pergaulan, nasihat lazim yang disampaikan kepada mereka adalah pada menyedarkan diri mereka tentang soal tanggungjawab. Perkahwinan bukan hanya soal cinta. Tanggungjawab harus dipikul bersama. Soal peranan masing-masing sebagai suami dan isteri, serta bakal ayah dan ibu mesti dilihat dari sudut agama.


Kalau merancang perkahwinan, jangan rancang hanya ke pelamin, tetapi rancanglah hingga ke lampin!”, itu nasihat komprehensif saya kepada perkahwinan sepasang kekasih yang sebegini.
Tetapi bagi seorang Muslim dan Muslimah, yang mempunyai semangat agama yang tinggi, yang merelakan sebuah perkahwinan dibentuk tanpa pendahuluan yang lazimnya popular dalam masyarakat kebanyakan, terlalu berat untuk saya nukilkan, bahawa nampaknya mereka harus sedar bahawa perkahwinan bukan sekadar tanggungjawab. Ia harus diisi dengan cinta.




Cinta!

Bukan cinta ala Hollywood atau Bollywood, tetapi cinta yang itu. Perasaan yang mendatangkan bahagia.

Seperti kata Ustaz Pahrol Mohamad Juoi di dalam bukunya, Satu Rasa Dua Hati, tanda bahagia ialah apabila adanya tenang. Itulah cara mengukur bahagia. Bahawa di dalam sebuah rumahtangga, kebahagiaan itu boleh diukur dengan tahap ketenangan yang dikecapi oleh suami dan isteri. Jika suami beroleh tenang tatkala pulang ke pangkuan isteri, juga isteri hilang tekanan dan kerunsingan hidup tatkala pulang ke pangkuan suami, maka adalah tenang di situ. Adalah bahagia.




Sukar untuk saya ungkapkan bagaimanakah yang dikatakan sebuah rumahtangga tanpa cinta. Ini bukan kahwin paksa. Ia kahwin rela. Cumanya, demi menjaga agama, mereka tidak bercinta sebelum berumahtangga. Rumahtangga ini adalah rumahtangga orang sekarang yang mencuba resepi bercinta ‘orang dulu’, mengharapkan cinta selepas berkahwin, tetapi malangnya mereka gagal bertemu cinta.


Izinkan saya meminjam kata-kata John Gray di dalam buku terbaru beliau yang mesti dibaca oleh mereka yang sudah menghadam buku awal Men Are From Mars, Women Are From Venus, iaitu buku Why Mars and Venus Collide:



As I travel the world, teaching the Mars and Venus insights, I have witnessed a new trend in relationships linked to increasing stress. Both couples and singles believe they are too busy or too exhausted to resolve their relationship issues, and often think their partners are either too demanding or just too different to understand. Attempting to cope with the increasing stress of working for a living, both men and women feel neglected at home. While some couples experience increasing tension, others have just given up, sweeping their emotional needs under the carpet. They may get along, but the passion is gone.” (muka surat xiv)

Mereka bertahan, tetapi emosi, keinginan dan cinta itu hilang. Segalanya adalah soal tanggungjawab, tentang peranan…
tiada perasaan, cinta dan belaian.

Entahlah…

Apakah kerana pengaruh filem, pengaruh persekitaran, pengaruh tempat kerja, atau silap tarbiyah oleh gerakan-gerakan Islam yang mengacukan mereka ini semasa duduk dalam gelanggang tarbiyah, persoalan tanggungjawab tanpa cinta menjadi punca keruntuhan rumahtangga.


Ada yang tidak percaya… menempelak saya kerana menimbulkan isu ini tanpa hujung pangkal. Sangkanya, saya mahu lelaki multazim dan perempuan multazimah ini bercinta dengan cinta mazhab Bollywood dan Hollywood. Tidak sama sekali.


Tetapi ada sesuatu yang masih dalam kerangka agama yang tidak kita sempurnakan, sekurang-kurangnya di peringkat menguruskan jodoh, sama ada oleh institusi Bait Muslim atau melalui medium keluarga.

MANIFESTASI



Kecacatan cinta dalam rumahtangga yang ‘Islamik’ ini terserlah, seawal tahun-tahun perkahwinan, malah boleh juga muncul selepas beranak pinak.

Suami akan berkahwin dua dengan alasan isteri pertama adalah pilihan jemaah manakala isteri kedua adalah pilihan hatinya! Isteri pula tanpa peruntukan agama untuknya menduakan suami, mencari cinta di luar.


Hubungan hambar antara dirinya dan suami, terubat dengan rakan sepejabat yang lebih understanding, lebih bijak mendengar dan memujuk, atau mungkin juga beralih minat kepada ustaz-ustaz dan ceramahnya. Asasnya, suami dan isteri, kedua-duanya mengkhianati perkahwinan pertama yang begitu ideal, kerana perkahwinan itu ada segalanya kecuali cinta!

TAQWA


Khutbah Nikah pada sunnahnya, terisi dengan ayat-ayat al-Quran yang dipilih dalam genre TAQWA. Ia adalah suatu peringatan daripada Nabi S.A.W bahawa rumahtangga yang diredhai Allah itu harus dibina di atas asas-asas taqwa. Persoalannya di sini, bagaimanakah kita memahami maksud taqwa?

Jika taqwa itu diertikan sebagai kepatuhan yang menyeluruh terhadap peraturan-peraturan Allah, datang pula soalan yang kedua, apakah itu peraturan Allah? Bagaimanakah keseimbangan dalam beragama dapat dibuktikan dalam kepatuhan ini?


SYARIAT ALLAH

Himpunan peraturan Allah SWT diperturunkan melalui wahyu, terhimpun di dalam hukum yang lima. Persoalan wajib, mandub, harus, makruh dan haram, sentiasa diambil kira oleh sebuah rumahtangga yang dibina di atas asas Taqwa. Inilah yang diberikan penekanan selama ini, bahawa sebuah rumahtangga yang diredhai Allah SWT itu
harus mematuhi ketetapan Allah yang dihimpunkan di dalam apa yang disebutkan sebagai SYARIAT ALLAH atau SYARIATULLAH.

Menjaga halal dan haram dalam perbelanjaan.

Memelihara peraturan-peraturan Allah dalam persoalan rukun Iman dan rukun Islam.

SUNNATULLAH

Tetapi peraturan Allah juga merangkumi hukum kedua yang disebut sebagai hukum alam. Peraturan yang ditentukan Allah sebagai sistem alam dan manusia yang menghuninya. Sebagaimana hard science menzahirkan hukum Sunnatullah melalui peraturan kimia, fizik dan biologi, maka begitu jugalah soft science menghimpunkan Sunnatullah melalui peraturan komunikasi, psikologi yang dalam hubungan percintaan, kadang-kadang orang sana menyebutnya sebagai
chemistry!

Cinta bukan kefahaman. Bukan pengetahuan. Cinta tidak muncul sebagai hasil mengetahui pengertian ilmu cinta yang dicerna oleh akal. Tetapi cinta itu adalah hati dan perasaan. Allah mengurniakannya, dan manusia bertanggungjawab untuk mencari dan berikhtiar menyuburkannya.

Rumahtangga yang bersih dari dosa, adalah rumahtangga yang berjaya mematuhi Syariatullah, tetapi mungkin kehancuran itu masih melanda kerana Taqwanya tidak menyeluruh. Aspek-aspek Sunnatullah diabaikan.

Seorang suami mungkin terlupa untuk melihat zaujah yang dikahwininya itu sebagai seorang perempuan. Perempuan itu, biar pun dipanggil sebagai ukti, atau dibahasakan sebagai enti, berjawatan ustazah, atau ketua Muslimat cawangan, dia adalah perempuan pada fisiologi, biologi, naluri dan perasaannya.

Mungkin selama ini suami lupa untuk membelainya, lupa menghargainya, lupa berusaha mengekalkan kehangatan perasaan di dalam sebuah rumahtangga. Suami yang ustaz, mujahid, haraki lagi manhaji ini, mungkin tidak serius dalam menelaah hadith-hadith Nabi SAW yang memperlihatkan passion baginda dalam mengekalkan suburnya cinta dalam sebuah rumahtangga.

Seorang isteri yang bersuamikan seorang pejuang, seorang ustaz atau seorang Ketua Cawangan sekali pun, tidak harus lupa bahawa suaminya itu tetap seorang lelaki.
Rumahtangga seorang akhi dan seorang ukhti, tetap sebuah rumahtangga seorang lelaki dan perempuan. Jika mereka bertaqwa dalam menjunjung Syariatullah, tinggal satu lagi persoalan, bagaimanakah pula Sunnatullah dalam hubungan mereka?


Sesungguhnya kejayaan menghindarkan diri dari pergaulan bebas serta bantuan institusi Bait Muslim, hanyalah ikhtiar kita untuk membina permulaan rumahtangga yang baik. Tetapi selepas berumahtangga, suami dan isteri harus peka dengan perkembangan emosi dan komunikasi masing-masing kerana ketaatan kepada halal dan haram hanya separuh dari maksud Taqwa.

Bagaimana dengan cinta? Bagaimana Sunnatullah ke atas lelaki dan perempuan yang dicipta-Nya?


Saya meratapi tragedi yang sedang merebak ini…

ABU SAIF @ www.saifulislam.com56000 Kuala Lumpur

Demi meredakan keresahan jiwa kesan menulis dan membaca artikel ini, saya hadiahkan lagu di bawah ini untuk Ummu Saif yang saya kasihi sepenuh hati ini

Lyrics


TRANSLATION- Zawjati (My wife)
(as given in the album Da’ani)

I love you the way you are,
I love you the way you were,
No matter what did or will happen,
You are and will be my darling.
You’re my rightful wife,

I care not about
Those who like to reproach and irritate me.
It is our destiny to be
Together eternally.
In my heart you instilled love

With grace and good deeds.
Happiness vanishes when you disappear,
Life brightens when you’re there.
Hard is my day

Until you return home.
Sadness disappears
When you smile.
Life turns black

When you’re upset,
So I work hard
To make your wish come true.
You’re my happiness.

May you be happy forever.

Our souls are united
Like soil and plants.
You’re my hope, my peace

My good company and inspiration.
Life is good, no matter how hard it is,
When you’re fine

----------------------------------------------

Ghulam As-Sarawaki : Cinta bukan hanya suka-suka, Perkahwinan dan Rumahtangga bukan terbina untuk sehari dua....maka sebelum berumahtangga, fikirlah semasak-masak dan sewaras-warasnya, samada mahu rumahtangga berkekalan selamanya atau dukacita di pertengahan cerita.

WaLLAHua'lam.


Thursday, July 24, 2008

Fiqh Al-Awlawiyyat : Keutamaan Mempermudahkan Ke Atas Memperberatkan

Di zaman manusia dilanda hebat dengan fitnah ini, kehidupan kaum Muslimin semakin ditekan dari setiap penjuru. Gelombang sekularisme dan juga anjakan hedonisme yang semakin hebat dari hari ke hari menyebabkan seseorang Muslim itu dicabar oleh kehendak survival dalam dirinya, dan pada masa yang sama ditambah pula dengan cabaran-cabaran yang datang dalam bentuk ujian yang cuba untuk menggugat keimanannya; di mana iman dan hawa nafsu sentiasa bertarung dalam dirinya.

Arus kehidupan zaman ini tersedia penuh dengan mehnah dan tribulasi untuk meragut iman dari jiwa seseorang Muslim itu. Bukan sahaja tertekan dengan trend kehidupan masa kini yang dijaja oleh Barat yang kian mempengaruhi kaum Muslimin sendiri untuk meragui aqidah pegangannya dan meninggalkan ajaran agamanya, malah kehidupan seorang Muslimin di zaman ini juga memerlukan dirinya untuk sentiasa terus berada dalam keadaan ekspress. Manakala,
kehidupan di zaman ekspress ini pula menuntut kepada perlunya segala urusan kaum Muslimin itu dipermudahkan.

Dipermudahkan – bukanlah bermaksud memperingan-ringankan untuk tujuan memenuhi hawa nafsu, tetapi mempermudahkan kehidupannya agar hak ALLAH SWT dapat dipenuhi, tuntutan ALLAH ke atas dirinya dapat dilaksanakan pada masa yang sama dia mengejar masa dalam kehidupannya di zaman serba ekspress ini. Itulah hakikat masa kini, semuanya mahu serba pantas. Tidak
hairanlah Dr Yusuf Qaradhawi sendiri menyebut zaman dewasa ini sebagai zaman ‘sandwich’zaman sandwich di mana setiap orang tidak mempunyai masa untuk makan di meja santapan dengan sempurna, sebaliknya lebih cenderung untuk makan berjalan.

Maka di sinilah menurut Dr Yusuf AbduLLAH Al-Qaradhawi di dalam bukunya, Fiqh Al-Awlawiyyat (Fiqh Keutamaan : Keutamaan Tugas-tugas Kaum
Muslimin) bahawa perlunya keutamaan dalam memberikan keringanan dan kemudahan ke atas sikap memperberatkan dan menyusahkan. Seruan ini ditujukan kepada semua yang membawa seruan Islam, baik penda’wah sehinggalah ke peringkat mufti. Beliau meletakkan tajuk ini di bawah bab “Keutamaan Dalam Bidang Fatwa dan Dakwah”.


Kenapa perlu kepada “kepermudahan” ini?

Sebab yang pertama : Dalil-dalil daripada al-Qur’an dan Sunnah RasuluLLAH S.A.W menunjukkan bahawa memberikan keringanan dan kemudahan adalah suatu amalan yang disukai oleh ALLAH SWT dan Rasul-Nya. Terdapat firman ALLAH SWT, di antaranya yang bermaksud:


“ALLAH mengkehendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran bagimu..” (Surah al-Baqarah : 185)

“ALLAH hendak memberikan keringanan kepadamu, dan manusia dijadikan bersifat lemah” (Surah an-Nisa’ : 28)

“ALLAH tidak hendak menyulitkan kamu, tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, supaya kamu bersyukur.” (Surah
al-Ma’idah : 6)

Serta banyak hadith-hadith RasuluLLAH SAW, antara sabdaannya yang bermaksud :


“Sepaling baik (ajaran) agama kamu ialah yang paling mudah” Hadith riwayat Imam Ahmad dan Imam al-Bukhari.

“Agama yang paling disukai ALLAH ialah agama yang lurus dan mudah” Hadith riwayat Imam Ahmad dan Imam al-Bukhari.

“Sesungguhnya ALLAH Ta’ala menyukai mereka yang melakukan rukhsah-Nya (kemudahan); sepertimana Dia membenci mereka yang melakukan maksiat kepada-Nya” Hadith riwayat Imam Ahmad, Ibn Hibban dan Al-Baihaqi.

Ummul Mu’minin Sayyidatina ‘Aisyah r.a pernah berkata:

“Apabila RasuluLLAH SAW diberikan dua perkara untuk dipilih, maka baginda akan memilih perkara yang lebih mudah selama ianya bukan perkara (yang membawa) dosa; dan apabila perkara tersebut membawa kepada dosa, maka bagindalah orang yang paling menjauhinya.” Hadith riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim.

Baginda Nabi Muhammad SAW juga pernah bersabda :
“Permudahkanlah olehmu, janganlah mempersusah. Berilah khabar gembira dan janganlah membuat orang lari daripadamu (menjauhkan diri daripada Islam).”
Hadith riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim.


Pada kesempatan lain, baginda bersabda:
“Hanyasanya kalian dibangkitkan untuk memberikan kemudahan (kepada manusia), bukan untuk menyebabkan kesusahan bagi mereka”. Dan sabdanya lagi, “Hanyasanya aku dibangkitkan dengan (membawa agama) yang lurus dan mudah”.


Anjuran daripada dalil-dalil yang telah dikemukakan tadi amat jelas membuktikan bahawa kemudahan perlulah diutamakan dalam kehidupan kaum Muslimin, mengatasi perbuatan memperberat apatah lagi menyulitkan urusan mereka. Mengambil rukhsah dan kemudahan menjadi semakin nyata dan amat dianjurkan apabila adanya suatu hajat dan keperluan kepadanya, samada kerana lemah, sakit, umur yang sangat tua ataupun kerana dalam keadaan yang sangat susah dan sulit serta yang seumpamanya.



Sebab yang kedua
: Realiti zaman yang sedang kita hadapi ini di mana perkara-perkara kebendaan atau material sudah begitu pesat maju dan melangkah mendahului perkara kerohanian dan spiritual, perasaan individualistik dan hanya mementingkan urusan diri sendiri telah melupakan urusan dan kemusykilan yang dihadapi orang lain, sikap hanya mencari kepentingan dan manfaat duniawi lebih penting daripada nilai-nilai akhlak murni.

Begitu banyak ajakan, daya tarikan dan pelawaan untuk melakukan kejahatan dan dosa dengan berbagai cara dan halangan serta rintangan untuk melakukan kebaikan dan amal soleh. Sehinggakan sesiapa sahaja yang berusaha untuk berpegang teguh kepada ajaran agamanya bagaikan seseorang yang sedang mengenggam bara api, begitu susah dan begitu berat, kerana arus dan gelombang kekufuran, kezaliman, dosa dan maksiat menghentamnya dari berbagai penjuru dan sudut, cuba untuk menarik dirinya dari kekuatan dan ikatan iman, untuk dihanyutkan dalam lautan dosa dan kekufuran sehingga tidak akan kembali lagi ke pelukan iman.

Arus gelombang dan aliran kekufuran itu didokong dan dibantu oleh satu kekuatan yang sangat dahsyat di mana ianya mendapat bantuan kewangan, taktik, strategi dan bimbingan secara teratur untuk mencapai matlamatnya. Bagi sesiapa yang suka dan mengikuti arus seperti ini akan mendapat sokongan dan kemudahan untuk memenuhi semua nafsu syahwatnya, mungkin juga boleh cepat naik pangkat dan darjatnya.

Di sini dapat dibayangkan bagaimana keadaan seseorang individu muslim yang hidup dalam ruang lingkup kehidupan seperti ini. Sesungguhnya dia hidup dalam dugaan dan ujian yang sangat berat dan sentiasa berada dalam situasi peperangan jiwa dan mental antara mempertahankan keimanan dan akhlak di jiwa dengan dorongan hawa nafsu. Tidak ramai yang dapat membantu dan menolongnya, malah banyak yang menegah dan menghalang dirinya daripada terus berpegang teguh dengan nilai-nilai Islam.

Maka, dalam keadaan yang sedemikian rupalah mereka yang membawa suara Islam, terutamanya para ulama’ dan ahli fatwa diseru dan seharusnya memberikan kemudahan dan keringanan setakat yang mungkin, memberikan lebih banyak rukhsah (keringanan) daripada ‘azimah (hukum yang asal) dengan tujuan untuk mentarghib dan memberikan kecintaan baginya akan ajaran agama Islam dengan tujuan memperkukuh dan memperteguh pegangannya terhadap Islam.

Imam Nawawi r.a meriwayatkan kata-kata bijak yang disampaikan oleh salah seorang ulama’ yang warak, soleh dan tinggi ilmunya, iaitu Imam Sufyan At-Thauri r.a, katanya: “Sesungguhnya orang yang arif dalam fiqah itu ialah yang memberikan rukhsah (keringanan), sedangkan menetapkan hukum yang berat itu boleh dilakukan oleh setiap orang”

Maksudnya, orang yang faqih dan berilmu sebenar menurut pandangan Imam At-Thauri ialah orang yang sentiasa mengambil kira rukhsah ataupun keringanan dan kemudahan bagi hamba-hamba ALLAH SWT, dengan syarat beliau ialah seorang yang teguh dalam ilmu dan agamanya.

Begitu juga dengan sikap para sahabat Nabi dan generasi yang pernah belajar dari mereka selalu memberikan kemudahan dan keselesaan kepada manusia.

Al-Hafiz Abu Fadl Ibn Tahir meriwayatkan dalam kitabnya, As-Sima’ dari Umar bin Ishaq, seorang dari kalangan generasi tabi’in, katanya : “Aku pernah berjumpa dengan lebih dua ratus sahabat Nabi Muhammad SAW, tidak pernah aku melihat perjalanan hidup manusia yang paling selari dengan hidayat ALLAH dan bersikap lemah lembut kepada manusia selain daripada mereka”.

Demikian hakikat sebenar sikap para ulama salaf. Apabila mengambil sikap keras, maka hanya ke atas diri mereka sendiri. Akan tetapi, sikap mereka terhadap orang lain ialah mereka selalu berusaha sedaya upaya untuk memberikan kemudahan dan keringanan.

Imam Al-Muzanni, sahabat kepada Imam Syafie r.a menggambarkan sikap para ulama’ salaf dengan memuji mereka, katanya: “Mereka (ulama’ salaf) adalah orang-orang yang paling mengambil sikap keras ke atas diri sendiri dalam kewarakan, dan memberikan kemudahan bagi orang lain.”

Begitu juga dengan Imam Muhammad Ibn Sirin r.a yang disifatkan sebagai “Seorang yang mengambil sikap keras dalam kewarakan dan perihal agama untuk dirinya sendiri, dan bersikap lemah lembut serta memberikan kemudahan untuk ummat Nabi Muhammad SAW”.

Demikian pegangan para ulama salaf dalam sikap mereka terhadap orang lain, memberikan perkara-perkara yang mudah dan senang walhal zaman mereka adalah zaman di mana orang sangat cinta dan sukakan ajaran agamanya, apatah lagi di zaman kita ini, di mana orang tidak cintakan ajaran agama bahkan lari meninggalkannya.

Sememangnya pada zaman ini, kehidupan manusia amat memerlukan kepada urusan mereka dipermudahkan – dalam keadaan iman mereka yang amat lemah dan mungkin akan lari apabila berhadapan dengan sesuatu yang bersifat syadid (keras) dan al-Ahwat (lebih berhati-hati). Arus pancaroba yang seolah-olah kian melenyapkan ataupun melunturkan semangat seseorang untuk terus komited terhadap agamanya menjadikan keadaan zaman ini sebagai salah satu sebab kenapa kita perlu bersikap memberikan rukhsah ataupun kemudahan kepada orang lain.

Bermulanya era taqlid dan tidak mahu mengkaji isi-isi Al-Quran dan Sunnah adalah pada zaman terkemudian, dan epidemik inilah yang telah banyak menular di zaman ini. Maka, bermulalah perspektif dan pandangan terhadap agama disempitkan, lebih-lebih lagi dalam hukum-hukum fiqh. Kecintaan terhadap isi-isi kitab lama (yang mana ada di antara isi-isinya mungkin tidak relevan pada masa sekarang) melebihi kecintaan terhadap dalil-dalil tsabit dari Al-Qur’an dan Sunnah yang tidak boleh disangkal lagi telah menyebabkan kebebalan sesetengah orang yang mendakwa membawa agama untuk membawa pendapat-pendapat yang keras dan memberatkan kaum Muslimin – justeru menyukarkan dan menyulitkan lagi keadaan orang yang mahu mengamalkan ajaran agamanya.

Mempermudah bukanlah bermakna menghalalkan sesuatu yang sememangnya haram, dan memberikan keringanan bukanlah bermaksud hendak mencari jalan yang membawa ke arah pertembungan dengan ajaran ALLAH SWT.

Masih lagi ragu-ragu? Masih lagi tidak yakin dan percaya? Jawapan saya, telaahlah semula isi Al-Qur’an, selaklah kembali kitab-kitab Hadith, nescaya kita temui jawapan yang bisa membuka mata kita.

Usah ditanya ataupun difikirkan mengenai minat seseorang yang bukan Islam untuk memeluk Islam jika orang Islam sendiri sudah lari meninggalkan agamanya kerana beban kesusahan yang dirasai oleh dirinya dalam usahanya untuk mentaati ajaran agama dan pada masa yang sama, cuba untuk hidup dalam dunia serba fitnah masa kini – hanya kerana disebabkan kecuaian kita untuk memupuk kecintaan dalam kaum Muslimin sendiri untuk lebih mencintai agamanya.

WaLLAHua’lam,


Al-Faqir ilaLLAH,
Ghulam As-Sarawaki

UPM Kampus Bintulu
24 Julai 2008, Khamis, 9.00 am

Rujukan:

Prof Dr Yusuf AbduLLAH Al-Qaradhawi : Fiqh Al-Awlawiyyat : Dirasah Jadidah fi Daw’i al-Qur’an wa as-Sunnah / Fiqh Keutamaan : Satu Kajian Baru Dari Perspektif Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Prof Dr Yusuf AbduLLAH Al-Qaradhawi : Al-Fatwa bayn al-Indhibat wa at-Tasayyub”/ Fatwa : Antara Ketelitian dan Kecerobohan.




Saturday, July 19, 2008

TAKBIR, TEPUK TANGAN, TERBALIK

Salam'alaik wa rahmatuLLAH,

Di sini, saya telah masukkan beberapa entri menarik terbaru yang telah saya ambil dari blog seorang ustaz blogger yang tidak asing lagi iaitu Ustaz Hasrizal Abdul Jamil ataupun lebih dikenali umum sebagai Ustaz Saiful Islam. Saya pilih artikel-artikel beliau untuk menghiasi blog saya pada kali ini kerana gaya penulisan Ustaz Hasrizal saya lihat mampu menarik minat sesiapa sahaja untuk membacanya. Elemen yang tidak terlalu teknikal dan tidak terlalu saintifik sebaliknya santai dan bersahaja tetapi mampu memberikan pengajaran melalui mesej-mesejnya yang sinis. SYABAS saya ucapkan kepada beliau dan saya doakan agar usaha dakwah beliau melalui penulisan serta melalui medium-medium lain akan dapat membawa perubahan kepada kepada ramai lagi insan di luar sana yang sekian lama menantikan sentuhan Nur/Cahaya Islam. AMEEN YA RABBAL 'ALAMEEN.


Al-Faqir ilaLLAH,
Ghulam As-Sarawaki
20 Julai 2008

-------------------------------------------------------------------------------------------------

TAKBIR, TEPUK TANGAN, TEPUK TERBALIK





“Ya, kita berikan tepukan gemuruh buat peserta kita yang hebat itu tadi!”, kata pengacara Akademi Nasyid di TV9.

Seluruh hadirin bertepuk tangan.

Hairannya, kenapa semua bertepuk tangan terbalik?

Peserta bertepuk tangan terbalik. Penonton pun sama. Apakah ada arahan di belakang kamera menyuruh begitu?

Menepuk tangan terbalik adalah suatu pemandangan yang biasa kita temui. Lazimnya ia berlaku di dalam majlis yang bersifat Islamik, dan hadirinnya oleh mereka yang berakhlaq dengan akhlaq Islam. Namun, sejauh manakah bertepuk tangan terbalik itu menjadi sebahagian daripada akhlaq Islam?


PANDANGAN ISLAM

Dan tiadalah sembahyang mereka di sisi Baitullah itu melainkan bersiul-siul dan bertepuk tangan. Oleh itu rasalah kamu (wahai orang kafir) akan azab seksa dengan sebab kekufuran kamu. [Al-Anfaal 8: 35]

Kalimah Mukaa’ di dalam ayat ini bermaksud perbuatan bersiul-siul. Manakala kalimah Tasdiyah itu pula bermaksud menepuk-nepuk tangan.
Kedua-dua perbuatan ini dilakukan oleh kaum Arab Jahiliah dengan maksud ‘ibadah’ mereka di dalam ritual di keliling Kabah. Ia dicela oleh Allah SWT, di samping tawaf jelek yang mereka lakukan dalam keadaan bertelanjang seperti keterangan Ibn ‘Abbas..
Sebahagian ulama’ mengumumkan maksud bertepuk tangan di sini secara meluas kepada keseluruhan perbuatan bertepuk-tepuk tangan. Justeru perbuatan ini dianggap terlarang, atau sekurang-kurangnya makruh di sisi Islam.

Apakah lagi bagi kaum lelaki, kebiasaan bertepuk tangan diasosiasikan dengan perempuan. Sama ada kerana peruntukan syara’ untuk perempuan membetulkan Imam di dalam solat dengan menepuk tangan, atau pun kerana budaya masyarakat Arab yang menjadi kelaziman kaum perempuan di dalam keraian mereka sering bertepuk tangan untuk berhibur.
Pandangan seperti ini dikemukakan, antaranya oleh Sheikh Ibn Baaz di dalam Fataawa Islamiyyah, j. 4, ms. 332-333.

Justeru alternatif kepada perbuatan menepuk tangan untuk merai atau menunjukkan penghargaan kepada sesuatu, wajar dilakukan dengan melafazkan Allahu Akbar, atau kalimah-kalimah pujian biasa seperti “bagus”, “well done” dan yang seumpama dengannya.



PANDANGAN KEDUA

Akan tetapi, bagi Sheikh `Atiyyah Saqr dari Jawatankuasa Fatwa al-Azhar, perbuatan bertepuk tangan yang ditegah itu adalah bertepuk tangan yang bermaksudkan ibadah, mendekatkan diri kepada Allah, kerana sesungguhnya ia adalah cara jahiliah yang tidak harus bagi seorang Muslim menirunya.

Walau bagaimana pun menepuk tangan di dalam kehidupan harian, atau majlis-majlis biasa, tiada sebarang nas yang menegahnya, maka ia mengambil hukum HARUS yang asal. Bertepuk tangan tiada salahnya.

Akan tetapi, untuk majlis yang diadakan di dalam masjid, dengan suasana manusia beribadah secara khusus kepada Allah, bertepuk tangan bukanlah sesuatu yang molek untuk dibiasakan.
Justeru, pada ruang yang ada ini, pilihlah di antara bertakbir atau bersorak dengan kalimah-kalimah yang menyuntik semangat serta penghargaan, atau bertepuklah tangan seadanya.
Ada pun bertepuk tangan secara terbalik, ia suatu keganjilan yang tidak harus dinisbahkan kepada akhlaq Islam hingga menimbulkan sangkaan bahawa itulah cara yang diajar oleh Sunnah.


ANTARA TAKBIR DAN BERTEPUK TANGAN

Saya rasa kesedaran Islam di Malaysia jauh lebih baik dari di Turki. Jika di Malaysia, ceramah kita disambut dengan laungan takbir. Tetapi di Turki, mereka bertepuk tangan dalam ceramah gerakan Islam!”, ucap seorang pemimpin pertubuhan Islam, mengulas pengalamannya sejurus pulang dari Turki.

Antara takbir dan bertepuk tangan, saya menepuk dahi!
Janggal sungguh pengukuran yang dangkal sebegitu
.


Apa pun, marilah kita tonton satu sedutan ceramah oleh Sevki Yilmaz, bekas Ahli Parlimen Parti Refah dari Rize, Turki, yang menjadi pemidato favourite saya, di dalam satu majlis anjuran Milli Genclik Vakfi pada pertengahan 90an.


(Harap Maaf. Sedutan Ceramah Tersebut Tidak Dimasukkan Atas Masalah Teknikal. Untuk menonton video tersebut, anda bolehlah pergi terus ke link tesebut : http://saifulislam.com/?p=2223 - Ghulam As-Sarawaki)

Semenjak dijatuhkan hukuman penjara ke atas beliau dan beberapa siri tekanan lain ke atasnya, khabar terakhir saya memberitahu Sevki Yilmaz melarikan diri ke Jerman. Tuduhan menghina Ataturk, tentera dan Suleyman Demirel, tidak mengizinkan kehidupan yang selamat buatnya di tanah air sendiri.

Antara takbir dan bertepuk tangan, saya memilih kualiti perjuangan!

ABU SAIF @ http://www.saifulislam.com/ 56000 Kuala Lumpur

Thursday, July 17, 2008

Liwat dan qazaf dari perspektif Islam

Petikan dari Harakahdaily
Thu Jul 17, 08 2:59:40 pm MYT

Tulisan ini dipetik daripada buku "Qazaf: Mangsa Fitnah" (Jabatan Penerangan dan Penyelidikan PAS Pusat, 2001) tulisan Presiden PAS, Tuan Guru Abdul Hadi Awang. Buku bersifat kontemporari ini diharap dapat merungkaikan persoalan berhubung tuduhan liwat dan qazaf yang dikategorikan sebagai jenayah hudud dalam sistem perundangan Islam.


Mensabitkan Kesalahan Zina Dan Liwat

Kesalahan zina dan liwat sabit dengan iqrar (pengakuan) atau melalui saksi-saksi yang memenuhi syarat syaratnya.

Iqrar (Pengakuan)

Hadis riwayat Abu Hurairah r.a. (al-Bukhari, kitab al-Hudud):
"Seorang lelaki datang mengadap Rasulullah s.a.w. di dalam masjid. Lelaki itu berkata: "Wahai Rasulullah! Saya telah melakukan zina." Rasulullah s.a.w. berpaling ke arah lain (yakni seperti tidak melayannya), lelaki itu mengulangi pengakuannya sebanyak empat kali. Setelah lelaki itu membuat pengakuan sebanyak empat kali, akhirnya Rasulullah s.a.w. bersabda: "Adakah engkau gila?" Dia menjawab: "Tidak." Rasulullah s.a.w. bertanya lagi: "Adakah engkau telah berkahwin?" Dia menjawab: "Ya." Lalu Rasulullah s.a.w. memerintahkan (para sahabatnya): "Bawalah lelaki ini pergi dan rejamlah dia."

Mengikut riwayat yang lain, Rasulullah s.a.w. bersabda: "Adakah engkau bercumbu-cumbu sahaja." Dia menjawab: "Tidak. Sebenarnya saya telah berzina."
Mengikut riwayat yang lain: "Setelah selesai sembahyang, dia (lelaki itu) datang lagi, lalu Rasulullah s.a.w. bersabda: "Tidakkah awak telah berwuduk dan telah bersembahyang? Dengannya Allah mengampunkan dosa." Tetapi lelaki itu terus mengaku berzina dan mahu supaya disucikan dirinya dengan hukuman.

Hadis riwayat Sulaiman bin Buraidah, daripada bapanya (riwayat Muslim, Kitab al-Hudud):
"Kemudian seorang perempuan dari qabilah al-Ghamidiyah datang mengadap Rasulullah s.a.w. Wanita itu berkata: "Wahai Rasulullah! Sucikanlah diri saya." Sabda Rasulullah s.a.w. : "Baliklah, beristighfarlah engkau dan bertaubatlah." Wanita itu berkata lagi: "Adakah engkau mahu melakukan kepada saya seperti yang engkau lakukan kepada Ma'iz bin Malik?" Rasulullah s.a.w. bertanya: "Apakah masalah engkau?" Wanita itu memberitahu bahawa dia sedang mengandung hasil perbuatan zina. Rasulullah s.a.w. bertanya: "Apakah benar?" Wanita itu menjawab: "Ya." Rasulullah s.a.w. bersabda: "Bersalinlah dahulu."
Wanita itu dijaga oleh seorang lelaki dari kalangan Ansar sehingga bersalin. Kemudian lelaki itu datang menemui Rasulullah s.a.w. memberitahu bahawa wanita itu telah bersalin. Baginda bersabda: "Kita tidak akan merejamnya dan membiarkan anaknya tidak dapat menyusu." Lalu bangun seorang lelaki dari kalangan Ansar dan berkata: "Biar saya uruskan urusan penyusuannya, wahai Nabi Allah." Lalu Rasulullah s.a.w. merejam wanita itu."

Kedua-dua hadis di atas diriwayatkan oelh para ulama hadis dengan riwayat yang sahih dan menjadi dalil dalam kes iqrar (mengaku) berzina. Para ulama telah menyimpulkan daripadanya hukum-hukum yang berkaitan dengan iqrar melakukan kesalahan zina dan liwat.


Syarat-syarat iqrar

1. Orang yang membuat pengakuan itu hendaklah seorang yang baligh dan berakal. Tidak sah pengakuan orang gila, mabuk dan sebagainya, kerana sabda Rasulullah s.a.w. (Abu Daud: Kitab al-Hudud):
"Diangkat qalam daripada menulis amalan kanak-kanak sehingga dia baligh, daripada orang tidur sehingga dia terjaga, dan daripada orang gila sehingga dia sedar."

2. Pengakuan hendaklah dilakukan dengan pilihan sendiri, tanpa dipaksa, sepeti dipukul, dibelasah, diberi bahan yang menghilangkan ingatan seperti dadah dan sebagainya. Maka tidak sah pengakuan orang yang dipaksa, kerana sabda Rasulullah s.a.w. (Ibn Majah: Kitab al-Talaq):
"Allah mengangkat (memaafkan) kesalahan umatku yang melakukan sesuatu kerana tersalah, terlupa dan dipaksa."

3. Iqrar (pengakuan) dilakukan secara lisan. Tidak diterima pengakuan dalam bentuk tulisan, pita rakaman dan sebagainya dalam perkara hudud.

4. Iqrar hendaklah dilakukan berulangkali dalam perkara zina dan liwat, iaitu sebanyak empat kali, dalam majlis yang berasingan, seperti yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. terhadap Ma'iz bin Malik.

5. Iqrar itu dilakukan di hadapan hakim dan hakim pula menunjukkan sikap tidak senang dan berusahan supaya orang yang beriqrar itu tidak mengulangi iqrarnya, kerana bertaubat lebih baik daripada menyerah diri secara iqrar di hadapan pihak yang berkenaan, kerana inilah cara yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w.


Menarik Balik Pengakuan

Seseorang yang mengaku melakukan zina dan liwat hendaklah diterima penarikan balik pengakuannya, walaupun sudah memenuhi syarat-syarat yang tersebut di atas, kerana Rasulullah s.a.w. menegur para sahabat baginda dengan keras kerana meneruskan hukuman terhadap Ma'iz bin Malik setelah dia melarikan diri ketika hukuman dijalankan.

Apabila seseorang lelaki mengaku zina dengan seseorang perempuan dan perempuan itu tidak mengaku salah, maka si lelaki sahaja yang dihukum, kerana inilah keputusan yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. seperti yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Abu Daud.

Saksi

Firman Allah (al-Nisa': 15) yang bermaksud: "Dan sesiapa yang melakukan perbuatan keji (zina) di antara perempuan-perempuan kamu, maka carilah empat orang lelaki di antara kamu yang menjadi saksi terhadap perbuatan mereka."

Firman Allah lagi (al-Nur:4) yang bermaksud: "Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi..."

Firman Allah lagi (al-Nur:13) yang bermaksud: "Sepatutnya mereka (yang menuduh) membawa empat orang saksi membuktikan tuduhan itu. Jika mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka mereka itu pada sisi hukum Allah, adalah orang-orang yang dusta."


Orang yang menjadi saksi hendaklah memenuhi syarat-syarat berikut:

1. Baligh lagi berakal. Oleh itu tidak boleh diterima tuduhan yang dilakukan oleh orang gila, kerana cakapnya tidak boleh diterima.

2. Islam, sekiranya tuduhan dilakukan terhadap orang Islam, kerana kesedarannya terhadap perhitungan dosa pahala dan sebagainya. Di samping itu, perkara zina dan liwat ini termasuk dalam hukum hudud Islam yang dinaskan.

3. Mempunyai pancaindera yang sihat. Tidak diterima saksi yang tidak jelas penglihatan, tuli dan bisu.

4. Adil, yakni seseorang yang diketahui tidak melakukan mana-mana dosa besar, dosa kecil secara berterusan dan perkara-perkara yang menjatuhkan maruah, walau pun tidak berdosa.

5. Lelaki, yakni dalam perkara hudud dan qisas. Oleh kerana zina dan liwat termasuk dalam perkara hudud, maka saksi wanita tidak diterima dalam perkara ini.

6. Tiada tohmahan (kekeliruan yang menarik manfaat atau menolak mudarat), berkepentingan dan prejudis seperti menjadi saksi kepada bapa, anak atau majikannya, atau orang yang diketahui bermusuh dengan orang yang dituduh yang akan memburukkannya sahaja. Maka tidak boleh menerima penyaksian saksi yang ada kaitan dengan konspirasi politik dan sebagainya.

7. Bilangan yang cukup. Pada tuduhan zina dan liwat, memerlukan empat orang saksi.

8. Keempat-empat saksi melihat (perbuatan zina dan liwat itu) bersama-sama.

9. Memberi keterangan dalam majlis (persidangan) yang sama.
Saksi dalam tuduhan zina dan liwat bukan sahaja wajib memenuhi syarat-syarat tersebut tetapi juga hendaklah melihat kesalahan itu berlaku mengikut takrifnya secara jelas, yakni melihat anggota kemaluan yang melakukannya secara jelas. Para ulama bersepakat mengatakan bahawa keterangan melalui kesan air mani, pita video dan gambar tidak boleh mensabitkan kesalahan zina dan liwat. Keterangan saksi yang berlapis yang hanya menerima berita dari orang lain (hearsay) juga tidak boleh diterima.

Kesemua perkara tersebut menunjukkan bahawa tuduhan zina dan liwat, tidak boleh dilakukan secara sewenang-wenangnya.


Keterangan-Keterangan Yang Tidak Nyata

Penggunaan kepakaran untuk menganalisa darah dan air mani (atau ujian DNA) bagi mensabitkan kesalahan jenayah huduh seperti zina dan liwat tidak dibenarkan oleh Islam, kerana ada syubhat (kekeliruan).
Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:
"Hudud hendaklah ditolak (tidak dilaksanakan) dengan adanya syubhat (kekeliruan)."

Ketepatan analisa DNA boleh dipertikaikan kerana banyak kemungkinan-kemungkinan yang boleh menimbulkan keraguan. Sesetengah ulama membenarkan analisa ini untuk menafikan tuduhan sahaja, bukan untuk mengisbatkannya (mensabitkan kesalahan). Para ulama Islam telah menyebut perkara ini di dalam kitab-kitab fiqh, di antaranya Ibn al-Qayyim di dalam kitanya al-Turuq al-Hukmiyyah.

Begitu juga tuduhan tidak boleh disabitkan dengan gambar, pita video, kaset dan sebagainya yang bukan merupakan keterangan secara langsung.


Bersumpah

Tidak diharuskan bersumpah bagi mensabitkan jenayah hudud yang berkaitan dengan hak Allah, seperti zina dan liwat. Bahkan jenayah hudud dan qisas dalam perkara hak manusia juga tidak dibenarkan bersumpah menurut jumhur (kebanyakan) ulama kerana perkara hudud dan qisas yang berhubung dengan hak manusia juga dianggap menyerupai hak Allah.

Yang dimaksudkan dengan bersumpah di sini adalah sumpah mengikut hukum Islam dengan lafaznya yang ditetapkan, bukan seperti yang difahami oleh orang jahil yang mencadangkan supaya sumpah dilakukan secara menjunjung al-Quran, yang menyerupai sumpah yang dilakukan oleh penganut agama Kristian.


Syarat orang yang melakukan zina dan liwat

Orang yang melakukan kesalahan zina dan liwat itu pula hendaklah memenuhi syarat-syarat berikut:

1. Baligh, yakni cukup umur mukallaf

2. Berakal

3. Secara pilihan dengan tidak dipaksa

4. Mengetahui pengharaman zina dan liwat

5. Tiada syubhah (seperti terkeliru atau tersilap kerana disangka isterinya)

6. Berzina atau berliwat dengan manusia

7. Melakukan perbuatan yang ditakrifkan sebagai zina atau liwat


Qazaf

Perkataan qazaf dalam bahasa Arab bermakna melemparkan sesuatu benda umpama batu dan sebagainya. Seterusnya perkataan itu dikhususkan kepada melemparkan sesuatu yang buruk termasuk menggunakan perkataan yang keji terhadap seseorang.

Menurut istilah hukum syarak, qazaf ialah menuduh zina terhadap seseorang tanpa saksi yang adil. Termasuk juga menuduh liwat, mengikut pendapat jumhur para ulama, di antaranya Mazhab Maliki, Syafie dan Hambali. Mazhab Hanafi pula hanya mengkhususkannya kepada tuduhan zina sahaja, manakala tuduhan liwat di sisi mereka termasuk dalam perkara takzir.

Qazaf termasuk dalam hukum hudud yang dinaskan di dalam al-Quran dan Hadis Nabi s.a.w. Perkara yang telah dinaskan, berada di luar bidang ijtihad para ulama, kerana haram meminda nas daripada Allah dan Rasul-Nya. Oleh itu, tidak boleh dinamakan hudud PAS atau hudud sesiapa. Sesiapa yang membuat kenyataan itu maka hukumnya berdosa kerana kenyataan yang dibuatnya itu berdasarkan kepada kejahilannya.

Perkara tersebut menjadi perkara yang wajib diketahui oleh orang-orang Islam, kerana fardhu ain itu, bukan sahaja terdapat pada perkara yang wajib ditunaikan, tetapi termasuk juga pada perkara yang diharamkan kita melakukannya agar kita menjauhinya, meninggalkannya dan mencegahnya,

Manakala mendalaminya secara detail hukumnya adalah fardhu kifayah.

Di kalangan ulama ada yang membahagikan tuduhan itu kepada dua cara:

1. Secara sorih (berterus terang) dengan menujukan tuduhan zina atau liwat kepada orang yang tertentu. Sekiranya tuduhan itu diakui oleh orang yang dituduh secara sukarela dan memenuhi syarat-syarat pengakuannya, maka hukuman hudud boleh dijatuhkan oleh hakim ke atas orang berkenaan.

2. Secara sindiran. Seperti menafikan nasab daripada ayahnya mengatakan 'awak bukan anak kepada si anu' yang diketahui sebagai bapanya yang sebenar, atau 'awak anak daripada hasil zina' dan lain-lain tuduhan yang boleh difahamkan sebagai tuduhan zina atau liwat.


Hikmah Pengharaman Qazaf

Tujuan pengharaman qazaf adalah bagi memelihara maruah manusia, yang menjadi satu daripada perkara yang sangat penting bagi manusia sama ada bagi diri, keluarga atau masyarakatnya. Maruah sangat bernilai dalam hidup dan mati seseorang, membezakan manusia dengan binatang dan menjadi sebahagian daripada harga diri sehingga tidak boleh dinilai dengan harta benda yang paling mahal. Islam telah menegaskan kewajipan mempertahankan maruah dengan meletakkan maruah mengatasi harta yang juga wajib dipertahankan.

Demi menjaga maruah itulah, maka diwajibkan hukuman qazaf secara hudud yang ditetap oleh Allah dan Rasul-Nya s.a.w. supaya seseorang itu atau kumpulannya tidak boleh melemparkan tuduhan zina dan liwat ke atas seseorang yang lain secara sewenang-wenangnya.


Syarat-syarat Qazaf

Tidaklah mudah menentukan bahawa seseorang itu telah melakukan qazaf, kerana Islam mewajibkan syarat-syarat tertentu bagi orang yang melakukannya, orang menjadi mangsa dan tuduhan itu sendiri.

Syarat-syarat bagi orang yang melakukan tuduhan itu adalah:

1. Berakal. Tidak boleh diterima tuduhan yang dilakukan oleh orang gila, kerana cakapnya tidak boleh dipakai.

2. Baligh, yakni sampai umur mukallaf yang boleh dipertanggungjawabkan perintah-perintah agama ke atasnya. Kanak-kanak yang belum baligh, tidak boleh dikategorikan tuduhannya sebagai qazaf.

3. Tidak dipaksa. Tidak boleh menerima tuduhan yang dilakukan oleh orang yang dipaksa supaya melakukan tuduhan itu.

4. Tidak dapat mengadakan empat orang saksi yang memenuhi syarat-syarat saksi mengikut hukum Islam.


Orang yang dituduh juga hendaklah memenuhi syarat-syarat berikut:

1. Berakal. Maka tidak sah menuduh orang yang tidak berakal. Oleh itu orang yang menuduh tidak boleh diambil tindakan qazaf

2. Baligh. Maka orang yang menuduh terhadap orang yang tidak baligh, tidak boleh dikenakan hukuman had qazaf. Dia hanya dikenakan hukuman ta'zir.

3. Islam, mengikut jumhur para ulama.

4. 'Iffah atau ihsan, yakni orang yang dituduh itu seorang yang diketahui kebaikan akhlaknya dan tidak pernah disabitkan melakukan zina.

5. Orang yang ditentukan tidak berlaku qazaf dengan menuduh seseorang yang tidak ditentukan secara khusus.


Syarat tuduhan pula hendaklah tuduhan dalam perkara zina, menurut ijmak para ulama dan tuduhan dalam perkara liwat, mengikut pendapat jumhur para ulama. Sekiranya tuduhan itu dalam perkara yang lain seperti berjudi, minum arak, rasuah dan sebagainya, maka tidak dinamakan qazaf yang mewajibkan hukuman hudud, tetapi berpindah kepada hukum takzir yang terserah kepada budibicara pihak yang berkenaan untuk menentukan hukumannya.

Mensabitkan Jenayah Qazaf

Kesalahan qazaf yang dijatuhkan hukuman had ialah apabila terbukti melalui dua cara:

1. Iqrar daripada orang yang melakukan qazaf.

2. Dua orang saksi yang memenuhi syarat-syarat saksi.


Hukum Hudud yang berkait dengan Qazaf

Terdapat kekhilafan di kalangan para ulama, adakah hukum qazaf berkait dengan hak Allah atau hak manusia?

Mazhab Hanafi menegaskan bahawa qazaf termasuk di dalam kategori hak Allah terhadap hamba-Nya kerana ia berkait dengan maruah seseorang. Hukum hudud yang ditetapkan ke atas jenayah qazaf berkait dengan maslahah umum, iaitu untuk memelihara kepentingan hamba-hamba Allah (manusia) dan maruah mereka, serta menghindarkan perkara kefasadan di kalangan manusia.

Apabila ia menjadi aspek umum maka ia termasuk dalam hak Allah terhadap hamba-hamba-Nya.
Mazhab Syafie dan Hanbali berpendapat bahawa qazaf termasuk dalam kategori hak hamba (manusia), kerana maruah secara langsung diberikan kepada manusia. Apabila maruahnya dijatuhkan melalui qazaf, ia bermakna seperti melakukan sesuatu ke atas batang tubuh orang yang tertentu, maka ia menjadi hak bagi diri orang itu.

Manakala ulama dalam mazhab Maliki berselisih pendapat. Ada di kalangan mereka yang bersetuju dengan mendapat Mazhab Hanafi, ada yang bersetuju dengan pendapat Mazhab Syafie dan Hambali. Di antara mereka adalah Ibnu Rusyd, dan ada yang berpendapat bahawa di dalam perkara qazaf ada kedua-dua hak tersebut.
Mereka yang berpegang kepada pendapat bahawa qazaf itu adalah hak Allah, bermakna setelah perkara itu dibawa kepada pihak yang berkenaan (berwajib) maka ia tidak boleh dimaafkan lagi, yakni mangsa tuduhan tidak boleh memberikan pengampunan.

Pengampunan hanya boleh diberi sebelum kes tersebut dibawa kepada pihak yang berkenaan. Manakala mereka yang menyatakan bahawa qazaf itu adalah hak manusia, maka mangsa tuduhan diberi hak untuk memberikan pengampunan kepada orang yang dijatuhkan hukuman kerana kesalahan melakukan qazaf.


Hak Tuduhan Qazaf

Mereka yang berpendapat bahawa qazaf termasuk dalam kategori hak manusia, mengatakan bahawa orang yang menjadi mangsa mempunyai hak pengampunan ke atas orang yang melakukan jenayah qazaf.

Sekiranya orang yang menjadi mangsa qazaf masih hidup, maka hak membuat pendakwaan terserah kepadanya sendiri. Sekiranya ia telah meninggal dunia, maka hak tersebut berpindah kepada keluarganya yang terdekat, iaitu bermula daripada ayah hingga ke atas, kemudian berpindah kepada anak hingga ke bawah. Ia tidak berpindah kepada saudaranya yang lain, kerana perkara qazaf sangat berkait dengan maruah zuriat secara langsung.


Hukuman ke Atas Orang Yang Melakukan Qazaf (Menuduh Zina atau Liwat)

Nas dan ijtihad para ulama yang berlandaskan roh syariat Allah yang maha adil, menunjukkan bahawa tuduhan yang menjatuhkan maruah seseorang seperti tuduhan zina dan liwat tidak harus dipermudah-mudahkan.
Untuk membuat tuduhan itu, wajiblah mempunyai alasan dan hujah yang kukuh. Perkara-perkara yang diwajibkan ke atas pihak yang berkenaan supaya dilaksanakan ketika melakukan sesuatu tuduhan, membuktikan bahawa kewajipan memelihara maruah juga menjadi tanggungjawab kerajaan setelah ditegaskan bahawa ianya adalah kewajipan individu.
Kesalahan tuduhan zina dan liwat amat besar, sehingga ia dimasukkan ke dalam jenayah yang dikenakan hukuman keras dan ditetapkan sendiri hukumannya oleh Allah SWT secara nas di dalam Al-Quran. Di akhirat pula ia dikira sebagai dosa besar yang disediakan azab yang pedih kepada pelakunya, sekiranya dia tidak bertaubat dan meminta maaf daripada mangsa tuduhan atau tidak menerima tindakan undang-undang Islam oleh pihak yang berkenaan.

Hukuman di dunia

Hukuman di dunia yang wajib dijatuhkan ke atas penjenayah qazaf oleh kerajaan Islam ditetapkan oleh Allah di dalam al-Quran.

Firman Allah (al-Nur: 4) yang bermaksud: "Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka delapan puluh kali sebat; dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka adalah orang-orang yang fasik."

Hukuman terhadap penjenayah qazaf di dunia ialah:

1. Disebat sebanyak 80 kali sebatan mengikut cara Islam. Bukannya sebatan seperti yang diamalkan sekarang. Iaitu dengan alat yang sederhana dan cara pukulan yang sederhana. Tidak dibenarkan mengangkat alat sebatan lebih tinggi daripada kepala dan sebatan itu tidak boleh menyebabkan kulit dan daging terkoyak. Orang yang disebat pula hendaklah berada dalam keadaan kesihatan yang baik dan memakai pakaian yang bersopan serta disaksikan oleh orang ramai.

2. Dihukum menjadi fasik dengan tidak diterima penyaksiannya dalam segala urusan, sama ada di mahkamah, ketika berjual beli, perkahwinan, melihat anak bulan Ramadan, Syawal dan lain-lain.


Hukuman di Akhirat:

Firman Allah (al-Nur: 23-24) yang bermaksud: "Sesungguhnya orang-orang yang menuduh perempuan-perempuan (dan lelaki-lelaki) yang terpelihara kehormatannya, yang tidak terlintas memikirkan sebarang kejahatan, lagi yang beriman akan dilaknat (oleh Allah) di dunia dan di akhirat dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang besar. Pada hari lidah mereka dan tangan mereka serta kaki mereka menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, tentang segala yang mereka lakukan."

Hukuman pada hari kiamat nanti lebih adil dan bijaksana. Allah Yang Maha Mengetahui tidak menghukum dengan sifat mengetahui-Nya sahaja, tetapi perbicaraan akan di ulang semula di mahkamah-Nya dengan bukti-bukti yang lebih terperinci. Ketika itu, anggota badan manusia, tangan dan kaki mereka akan menjadi saksi. Di samping itu terdapat catatan para malaikat, iaitu makhluk Allah yang paling baik dan suci, yang nalurikan dengan sifat sentiasa taatkan perintah Allah dan tidak sekali kali menderhakai-Nya.

Mereka akan dikerah untuk menjadi saksi sehingga mulut para pembohong dan pendakwa yang pandai mengubah kata dan meminda catatan tidak mampu lagi untuk memutarbelitkan kenyataan yang sebenar.- tajdid_

Ke Arah Menepati Piawaian Jemaah Islam Contoh

Salam'alaik wa rahmatuLLAH. Pada kiriman terbaru ini, saya bawakan salah satu kertas kerja yang amat baik untuk kita hadam, terutamanya bagi mereka yang terlibat dalam da'wah dan beriltizam dengan harakah (gerakan) Islam. Kiriman ini merupakan kertas kerja yang telah dibawakan oleh Ustaz Hj Nasruddin Hj Hassan At-Tantawi dalam blog beliau pada 29 Jun 2008 yang lalu. Semoga perkongsian ini memberikan seribu manfaat kepada kita bersama, Insya-ALLAH.

Ghulam As-Sarawaki

-------------------------------------------------------------------------------------------------

KE ARAH MENEPATI PIAWAIAN JEMAAH ISLAM CONTOH

(petikan dari buku Sheikh Mustafa Mashyur)
Seperti kata-kata Saidina Ali (ra), "Janganlah kamu kenali sesuatu kebenaran itu kerana orangnya, sebaliknya kenalilah kebenaran tersebut dahulu, nanti kamu akan kenali orangnya".

Hatta, dengan jemaah juga, seseorang itu harus mengetahui terlebih dahulu ciri-ciri jemaah tersebut sebelum menggabungkan diri kedalamnya.
Artikel ini adalah berdasarkan huraian Sheikh Mustafa Mashyur dalam bukunya, 'Contoh Tauladan Sepanjang Jalan Dakwah' dan 'Dakwah Fardiah'. Perkara-perkara yang dihuraikan hendaklah diambil sebagai panduan atau rujukan bagi sesiapa sahaja yang ingin membuat pilihan dan menggabungkan diri dalam sesebuah jemaah untuk menunaikan tanggungjawab dakwah yang diwajibkan keatasnya.

Pilihan seseorang itu memerlukan perincian yang halus, hikmah, penjelasan yang terang dan meyakinkan dan tidak terburu-buru. Dalam medan dakwah masakini, terdapat banyak jemaah-jemaah yang mempunyai ciri-ciri tersendiri, dan huraian ini juga tidak bertujuan untuk menimbulkan perbezaan dan persengketaan antara jemaah yang sedia ada, tetapi sebaliknya mengharapkan ianya dijadikan sebagai titiktolak bagi sesebuah jemaah tersebut untuk kembali kepada hakikat kesatuan ummah sejagat berdasarkan ciri-ciri haraki Islam yang dihuraikan.
Dua puluh (20) perkara asasi yang perlu ada pada sebuah Jemaah Islam Contoh ialah :

1) Tujuan menegakkan jemaah ini ialah kerana Allah dan memiliki segala ciri-ciri Rabbani, serta mencari keredhaanNya (mardhatillah). Jemaah ini jauh dari matlamat keduniaan seperti mencari kemasyhuran, kedudukan atau suka menonjol diri. Jemaah ini hendaklah juga jauh dari dorongan-dorongan Jahiliyyah seperti taa'sub kelompok (assabiyah), batas-batas geografi atau kenegaraan (nationalisma), dan seumpamanya.
Perkara seperti ini akan merosakkan amalannya dan membawa jemaah ini kearah kegagalan.

2) Jemaah Islam ini hendaklah menggunakan AlQuran dan Sunnah sebagai sumber rujukan, dan menjaga dirinya supaya ia tidak tunduk dibawah kehendak orang tertentu, kerajaan ataupun apa sahaja, sekiranya ia memberi kesan buruk kepada kepada gerakan dakwahnya atau mempengaruhi mesej dakwahnya.

3) Jemaah itu dibangunkan atas tujuan yang menyeluruh dan bersepadu yakni untuk menegakkan agama Allah dibumi ini dengan mendirikan Daulah Islamiah Alamiyyah (Negara Islam Sedunia). Manhajnya (methodologi) adalah berdasarkan apa yang ditunjukkan oleh Rasulullah (saw) untuk mencapai tujuan ini, dan juga apa yang disyariatkan oleh Islam (ijmak atau qias). Jemaah tidak sepatutnya mengongkong dirinya dalam 'perkara-perkara juzuk' dalam Islam seperti ekonomi, politik, ibadah dan sebagainya.

4) Kefahaman jemaah ini terhadap Islam hendaklah menyeluruh (kesyumulan Islam) dan pendekatan dakwah yang digunakan juga adalah bersifat menyeluruh (syamil). Kefahaman Islam, cara dan mesej dakwah yang dibawa mesti bertepatan dengan Quran dan Sunnah Rasulullah (saw), dan bersih dari sebarang kesamaran, penyelewengan dan perbezaan pendapat yang boleh memecah-belahkan orang-orang Islam.

5) Jemaah ini mestilah bersifat universal (alamiyyah) dan tidak tertakluk pada batas-batas negeri dan suku bangsa, kerana dakwah Islam adalah ditujukan kepada sekelian alam. Jemaah ini juga menekankan bahawa orang-orang Islam semuanya adalah umat yang satu (wahdatul ummah) dan sentiasa bergerak kearah kesatuan ummah. Dengan sifat alamiyyahnya, jemaah ini berjuang untuk menegakkan Negara Islam Alamiyyah dengan menggunakan Kaedah Sulbah, bukan Negara Islam Geografi sahaja. (sila rujuk karangan Ustaz Said Hawa, 'Durus Fil Amal AlIslami')

6) Jemaah ini mestilah mengikut kaedah perjuangan yang digunakan oleh Rasulullah saw ketika baginda mendirikan Negara Islam. Kaedah yang digunakan oleh Rasulullah (saw) adalah berperingkat (marhalah), beransur-ansur (tadarruj), kejelasan risalah dakwah, kemampuan ahli, melaksanakan hikmah dan kewaspadaan dalam setiap langkah, serta mengambil kira faktor persekitaran (waqi').

Baginda mementingkan perkara-perkara seperti kemantapan aqidah, iman dan ibadah, mengutamakan kekuatan persaudaraan dan penyatuan umat Islam, mengambil kira prinsip jihad dan ketenteraan, tarbiyyah, dan lain-lain lagi.
Jemaah ini mesti menekankan Kaedah Sulbah yakni, membina individu Islam, keluarga Islam, masyarakat Islam, negara Islam dan baharulah Dunia Islam. Perlu ditegaskan bahawa penggunaan kekuatan senjata sebelum aqidah, tarbiyyah dan penyatuan umat Islam akan membawa kepada perpecahan umat Islam dan kemudharatan yang besar. Sesungguhnya, pembinaan yang membesar secara tabii (Kaedah Sulbah) itu bermula dari dasar (individu) dan bukan dari puncak (negara).

7) Jemaah ini hendaklah menjaga amalannya dari mencari propaganda dan menunjuk-nunjuk, kerana ini boleh menghilangkan sifat keikhlasan dan ganjaran pahala. Setiap anggota jemaah itu hendaklah mengutamakan dirinya untuk terus berdakwah dan bekerja untuk Islam dan menghindarkan dirinya dari sebarang sifat tercela (mazmumah), perdebatan, prasangka, menabur fitnah dan 'tajassus' dan apa sahaja yang boleh menimbulkan perselisihan dan kurang daya produktif dalam berdakwah.

Firman Allah swt, "Hai orang-orang yang beriman, janganlah sesuatu kaum itu merendah-rendahkan kaum lain kerana mungkin kaum lain itu adalah lebih baik... jauhilah prasangka... janganlah kamu mencari-cari kesalahan atau mengunjing orang lain; sukakah kamu memakan daging saudaramu yang telah mati? Hai manusia, Allah telah mencipta kamu lelaki dan perempuan, bangsa-bangsa, suku-suku supaya kamu saling berbaik. Sesungguhnya, orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah adalah orang yang paling bertaqwa diantara kamu"
(Surah Hujurat:11-13)

8) Jemaah ini bekerja mengikut perancangan yang sempurna dan realistik. Segala tindakan yang diambil bukan lah secara spontan ataupun hanya reaksi yang tidak dikaji terlebih dahulu kerana ini boleh mengakibatkan risiko atau natijah yang buruk. Membangunkan individu, keluarga, dan masyarakat dalam semua lapisan umat Islam dilakukan atas dasar taqwa sebagai persediaan sebelum mendirikan Negara Islam.

9) Jemaah ini mengambil berat tentang semua aspek pendidikan dan pekerjaan yang dikehendaki, yakni aspek rohani, jasmani, mental, dan ilmu. Dari segi politik, jemaah ini hendaklah melahirkan suara Islam dengan jalan kesedaran politik, dan tidak semestinya dengan cara berparti dan jauh sekali dari mengamalkan putar-belit ataupun kemelut parti sekular. Dari segi komunikasi, jemaah ini mementingkan peranan sebaran am, akhbar, penulisan serta apa jua cara yang dapat menyebarkan kan dakwah serta menolak kekeliruan yang boleh timbul dari fitnah musuh atau sesiapa sahaja.

10) Jemaah contoh ini jangan sekali-kali meninggi diri serta sentiasa membuat perbandingan dengan jemaah-jemaah Islam yang lain dan tidak menganggap jemaahnya sahaja yang sempurna dan benar, sementara jemaah lain adalah sesat. Jangan memperkecil-kecilkan usaha jemaah-jemaah lain atau melihat jemaah lain sebagai saingan atau lawan, tetapi sebaliknya carilah ruang-ruang untuk bekerja sama.



Hendaklah dia sentiasa berusaha kearah penyatuan (wahdatul ummah) dengan jemaah-jemaah lain dan sentiasa bersabar, berlapang dada dan menerima segala kritikan dengan baik. Dengan izin Allah swt, kita semua mengharapkan akan tiba masanya, hilanglah semua nama-nama, gelaran dan perbezaan teknikal antara semua jemaah yang ada sekarang dan akan digantikan dengan satu Jemaah Muslimun.

11) Jemaah ini hendaklah bercampur-gaul dengan semua orang dari segenap lapisan tidak kira bangsa, warna kulit, bahasa ataupun pangkat, demi mematuhi konsep alamiyyah yang disarankan. Mereka adalah ladang dakwah dan tapak semaian yang perlu disediakan terlebih dahulu sebelum mendirikan Negara Islam.

12) Jemaah ini mempunyai peraturan yang kemas serta organisasi (tanzim) yang tersusun, yang menentukan tujuan kerja dan cara-cara berdakwah. Anggota jemaah adalah terdiri daripada mereka yang telah dididik (tarbiyyah) sepenuhnya, membentuk barisan-barisan yang terpilih dan berkeperibadian Islam, dan tidak dicampuri anasir-anasir yang tidak sihat, demi menjamin penerusan serta mesej dakwah yang dibawanya.

13) Konsep syura hendaklah diamalkan dalam setiap peringkat dan menggalakkan ahlinya supaya terus berbincang dan mengeluarkan pendapat serta kritikan yang membina kepada orang-orang yang memegang tanggungjawab tertentu atau pimpinan. (muhasabah) Konsep ketaatan dan kepatuhan dalam perkara yang bukan maksiat sentiasa ditekankan

14) Jemaah ini sentiasa bersifat sederhana dan tidak melampau, samada dalam aspek pemikiran seperti isu kafir-mangkafir dan isu perbezaan jemaah-jemaah Islam; atau dalam aspek gerakan seperti menggunakan kekerasan dalam tindakan, mengeluarkan kecaman-kecaman, dan fitnah dengan sewenang-wenangnya, yang mana boleh membuatkan orang Islam lari ataupun benci kepada Islam. Segala tindakan yang diambil hendaklah berteraskan kasih sayang (mahabbah), waqii (persekitaran) semasa, tawazun (keseimbangan), hazar (waspada) dan tasawwur (prospek) amal yang jelas. Dari segi aqidah dan ibadah, jemaah ini tidak bertolak-ansur sedikitpun..

15) Sentiasa memeriksa tanggungjawab serta mengikuti isu-isu semasa yang dihadapi oleh umat Islam seluruh dunia dan sama-sama memberi sumbangan sekadar mampu. Sentiasa menyeru orang-orang Islam agar sama- sama memberi sumbangan bagi tujuan menghidupkan semangat perpaduan serta sama-sama merasa tanggungjawab terhadap apa yang berlaku pada umat Islam keseluruhannya.

16) Jemaah ini sentiasa berwaspada dengan tipu-helah musuh Islam, sentiasa bersabar, tetap bekerja, berkorban dan banyak bermunajat kepada Allah apabila menanggung penderitaan dan kecaman semasa berdakwah.

17) Jemaah ini sentiasa menekankan kepentingan dakwah dan penegakan Negara Islam Alamiyyah kepada anggotanya. Kegiatan dakwah yang dilakukan adalah sebagai saham yang berharga kepada generasi akan datang. Ganjaran daripada Allah akan datang kepada mereka yang beriman dan bersabar, didunia ini dan juga diakhirat sebagaimana firman Allah swt dalam surah AlHadiid: 28,

"Hai orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah dan berimanlah kepada RasulNya, nescaya Allah akan memberi rahmatNya kepada kamu dua (2) bahagian, dan menjadikan untukmu cahaya yang dengan cahaya itu kamu dapat berjalan, dan Allah akan mengampunimu".

18) Jemaah ini sentiasa memikirkan langkah-langkah masa depan serta bergerak (muharriq) untuk menyediakan kemahiran dalam berbagai bidang seperti pendidikan, ekonomi, perundangan, dakwah, kesihatan, ketenteraan, sosial dan lain-lain lagi.

19) Jemaah ini hendaklah mengambil kesempatan dalam setiap penerokaan baru samada dalam bidang pemikiran, pengalaman-pengalaman dakwah, ataupun kajian sains selagi ia tidak menyalahi prinsip Islam.

20) Jemaah ini sentiasa mengetepikan ketakutan yang dialami. Mereka ini akan terus beribadat kepada Allah dengan tidak mempersekutukanNya dengan apa sekalipun. Dan ingatlah, sesiapa yang kufur atau engkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka".

Demikianlah penjelasan yang terperinci mengenai marhalah ini. Apa yang baik itu sesungguhnya bersumberkan dari Allah swt, dan segala kekurangan itu adalah merupakan kelemahan diri saya sendiri.

posted by Us.Hj. Nasrudin Hj. Hassan At Tantawi @ 3:51:00 PM

Katakan "TAK NAK" Kepada Tabarrujul Jahiliyah!

Katakan "TAK NAK" Kepada Tabarrujul Jahiliyah!
klik pada imej untuk ke link

klik pada imej untuk ke link

klik pada imej untuk ke link

Alternatif Fesyen Islami

Alternatif Fesyen Islami
klik pada imej untuk ke link

Jom Belajar Bahasa Arab

Jom Belajar Bahasa Arab
klik pada imej untuk ke link

Video-video Pilihan

Ustaz Ismail Kamus - Nafsu Makan Ustaz Ismail Kamus - Alam Jin Ustaz Azhar Idrus - Banduan Akhirat Ustaz Azhar Idrus - Tidur 20 Tahun